二零一四淨土大經科註　　（第二三四集）輯錄-无量寿经解演义摘录 【莊嚴眾行。軌範具足。】這裡八個字包羅萬象，一切諸佛如來身行言教，都包括

二零一四淨土大經科註　　（第二三四集）輯錄-无量寿经解演义摘录


【莊嚴眾行。軌範具足。】這裡八個字包羅萬象，一切諸佛如來身行言教，都包括在這一句當中。
『莊嚴眾行』者，「《淨影疏》曰：彰（表也）行成就」。「莊嚴者，福智二嚴」。用什麼來表現？福德、智慧，這兩樣東西叫二嚴，兩種莊嚴。「眾行者，檀等一切行也」，檀是檀那，就是布施。「檀等」，就是菩薩的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這六大類是菩薩行。我們要學佛，就得從這裡下手，修菩薩道。「意謂以福與智莊嚴布施等度及萬行」，萬行是細行，八萬四千細行，綱領只有六個。
「《涅槃經廿七》曰：二種莊嚴，一者智慧，二者福德」，福慧同時要學，教化眾生，單有福報沒有智慧不行，有智慧沒有福報也不行，所以菩薩福慧雙修。
品位高下別放在心上，放在心上不好，為什麼？還要增高品位，好像還有競爭的意思在，競爭是煩惱。如果有意，我要上上品往生，拼命念佛，目的就是上上品，很可能到臨命終時你去不了，為什麼？煩惱沒斷，還有競爭。這個念頭不好，怕的是在臨命終時有魔障現前，去不了。所以我們要一心求往生，不計品位，不要把品位放在心上。
我們要留意到，往生就是信跟願，能不能往生全在信願之有無。我們真正相信有極樂世界，沒有懷疑，如果有懷疑要聽經，經幫助我們斷疑。不懷疑的人善根深厚，懷疑的人善根比較薄，要在這上面補功課，那就是多讀經、多聽經。經，聽個三十遍、五十遍、一百遍、二百遍不算多，聽多了，信心真的相信了，真的堅固了，你就決定得生。
品位高下是念佛功夫的淺深，念佛的功夫分三等，第一個功夫成片，就是清淨心現前；第二個，平等心現前；第三個，覺，覺是大徹大悟，理一心不亂，平等是事一心不亂，清淨心是功夫成片，這是功夫。我們不求，念久了自然得到。障礙功夫的，是對於這個世間的留戀，在這個世間要看破，樣樣都要放下。
「若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性」，有智慧、有福德就知道佛性。佛性是自性，佛性是真心。我們常常勉勵同修，在日常生活當中、工作當中待人接物用真心，不用妄心。怎樣用真心？恆順眾生，隨喜功德，不要執著，不要分別，就是真心。不起心、不動念，真心就現出來；起心動念是無明马汉山，叫無明起來了。但是起心動念很微細，我們自己不能夠覺知。那我們這樣微細的就不理會，功夫用在分別、執著，盡可能的不分別、不執著，以平等心、以清淨心過日子處事待人接物就好，這樣慢慢的就能見性。
「莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義」。「故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修、全修在性也。」
頓悟不容易，但是不管是頓悟、漸悟，悟了之後境界是平等的小f4。能夠漸悟的，老同修都知道，不是一生一世，多生多劫修行，在這一生成熟了，是這麼個意思。我們看宗門的這些典籍，像《五燈會元》這些書你去看，有幾個月開悟的，有三年、五年的，有十年、八年的，有二、三十年的，還有四、五十年的，不一樣。這就是說明，我們自己不知道自己的根性沒關係，不要放在心上，認真努力一直修下去阎钢军，會有開悟的一天。也不必求開悟，因為求開悟這個心、這個念頭是障礙，不求，自自然然他就開悟了霍州天气预报。關鍵的是要放下，別認真，一定要知道，這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的。
「軌範，軌則與模範也。又軌者，法則也；範者，法也，常也。由於所行皆具福智，故所說所教，皆成軌則。」這一句話我們今天讀到，心裡有很大的觸動，為什麼？中國古聖先賢教給我們一些原理原則，五倫、五常、四維、八德。甚至於過去孩童上私塾所學的這些教科書，《三字經》、《百家姓》、《千字文》這些東西，童蒙教學的教科書。古聖先賢編的這些教材，總共大概將近二十種，至少用了兩千年，沒出毛病。為什麼？編這些課本的人，編教材的人「皆具福智」，他們真有大智慧、真有大福德，給小孩編的這些東西幾千年不出問題。現在人編個教材，問題出來了。古人修身就是一部《弟子規》，那真是修身課本。因果教育就是一部《感應篇》；對於傳統文化基本的認識，就是《三字經》，《三字經》是國學概論，最淺的給你說了一個輪廓。《百家姓》，四百多個姓氏，是我們漢族，你統統搞清楚、搞明白了，你對於這個族群就非常愛護，你知道它的根柢。哪個姓氏從哪裡來的，這個姓氏祖先是誰，在歷代出了多少名人，非常有味道，老師把這些故事講給學生聽。
課程，有些是要講的，有些不需要講，讓學生自己去悟。孩童要講，十歲以上，就要幫助他悟入，少講，讓他多讀，把妄想、分別、執著統統念掉，讓他清淨心現前，清淨心生智慧，清淨心是福德。啟發他、開發他的福慧，這種老師善教。現在為什麼亂成這樣的？由於對古聖先賢這個教科書不相信了，認為那是過去的，不適合於現代。殊不知，科學技術，小孩十五、六歲之後很快就學會，但是這個倫理道德的扎根必須要從小，要從出生就得要開始。這個不能錯誤，錯誤了，影響一生。
「所行所示，為眾模範，故云軌範。悉是常法，無可變易，無所欠少。故曰軌範具足」。這四個字分量很重。我們現在把這個東西丟掉了，要摸索、要創新，大概一直要把地球搞毀滅，自己還不知道自己過失。所以你看，悉是常法，常，永遠做下去，不要去改它的，不能變易觊觎的读音，你一改問題就出來了，為什麼？你沒有那個智慧，你沒有那個福德；他們這些立法的人都是大福德、大智慧。幾千年來，多少人看過都認同，都沒有把它改變，怎麼可以到我們手上就改變？
【觀法如化。三昧常寂。】這兩句是大乘佛法的核心。大乘學什麼？就學這個，『三昧常寂』。修淨土的要得念佛三昧，學天台的要得法華三昧，學賢首的要得華嚴三昧，修般若的要得金剛三昧。三昧是定，定生智慧。三昧是什麼？心地寂靜，心裡頭不起心不動念、不分別不執著，這就是寂。常寂就是常在定中，心地清淨。定中什麼境界？清淨平等覺。要怎樣才能夠得到？前面這句重要，『觀法如化』，「觀一切皆如幻化也」，看整個宇宙看一切法都是幻化。「觀者，智之別名」。觀是智慧，揀別跟我們凡夫講見解不一樣，見解每個人不相同，觀照每個人都是相同的，所以它是真心，它屬於智慧。見識是阿賴耶的妄心的起用，那是個生滅心，所以看的一切法不一樣，以為它是真的。你要是真正看清楚了，一切法如幻化，全是假的。海賢老和尚常說，「好好念佛，成佛是真的，其他的全是假的」，幻化是假的。
「粗思名覺，細思名觀」。細思是很冷靜，不夾雜煩惱在裡面，這是觀。學會了要會用功，在生活上用上了，生活裡面的煩惱可以放下，工作上用上了，工作很認真，做得很好，心是清淨的永翌公馆，很少雜念，這是觀，叫觀照，照見。
「又《遊心法界記》曰：言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀也。」情是情執，計就是分別，計度分別，這個東西要放下，這才是觀。凡夫沒有觀照的功夫，他見色聞聲，六根接觸六塵境界他有情執，就是我們一般講執著，他有計較，計較就是分別，這個好，那個不好，這個我喜歡，那個我討厭，這些都是煩惱，生煩惱的。這把生煩惱的統統放下，這才叫觀。觀生智慧，生什麼智慧？把外面這些境界真相看清楚了，真相是什麼？真相不可得。
「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也偷吻睡美人。」換句話說，六度萬行修什麼？就是修三諦三觀。諦是講真實的，不是虛妄的，這個是理，是諸法實相；觀是說你怎麼個看法，你能把事實真相看出來，真相就在眼前。
「又法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃諸法」。
「如化」者，《會疏》說：「非空非假、而空而假之譬，則是中諦。意謂：既言如化，則非絕對空無，故言非空。若言是有，則只如幻化而已，並非實有。又既云如化水滴鼻，乃非有而現假有。既是幻化，則所現舉體是空。」這是大乘經教裡頭常講的，都是現實，我們一般俗人說現實，現實的環境，現實的萬法，確實是如幻如化。
佛問彌勒迟志强简历，「心有所念，本间贵史幾念幾相識耶」？彌勒菩薩回答說，「拍手彈指之頃三十二億百千念」。這一彈指三百二十兆的念頭，我們怎麼會知道？所以起心動念別去管它去，我們根本就不知道，它太快了，太微細了。我們今天要知道的，我們睜開眼睛看鐘，你看鐘上那個秒針，一秒鐘一秒鐘過去，這一秒過去了，那一秒又過去了，過去的永遠不再回來。人不是十年十年老的，也不是一年一年老的，就是一秒比一秒老，只有這樁事情不間斷，從你出生到死亡根本不休息，一秒一秒過去，一個念頭跟一個念頭，這是事實真相。你要把它看穿了，這是真的還是假的？你就會跟佛答覆一樣，你要說它是假的，真有，你要說它是真的話，它根本不存在。你看，一秒一秒就過去了，上一秒不是這一秒，前一秒不是後一秒，這就是細的，這叫觀。觀就生智慧，就了解萬法皆空，佛說萬法皆空就是這個意思。又告訴我們，一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。一彈指三十二億百千念，一秒鐘彈七次，二千二百四十兆次生滅。我們現在六根六塵六識統統在這個頻率上出現的，根本就不是真的，全是假的。假的無所謂，沒關係，它不礙事，假不妨礙真，真也不妨礙假，沒事，只要你不要去理它就好，你把它放下，真的就現前。真的是本性，自性，真的是智慧梦驼铃简谱。你要不是用真的，用假的，假的就是煩惱習氣，你在這個現象裡面生起貪瞋痴慢疑，你有喜歡、有討厭、有七情五欲。七情五欲也不是真的，就是這些東西勾起來的，把你的性德變成了煩惱。所以佛經上說煩惱即菩提，煩惱裡頭加上阿賴耶，加上這些東西，煩惱習氣，就叫煩惱。這些東西離開了之後，煩惱就是菩提，菩提就是智慧。所以，煩惱跟智慧是同體，不帶附加品，它是智慧；帶這些染污，它就變成煩惱，就這麼個道理。
「故《會疏》謂為非空非假，而空而假，是顯中道之義。」中道也是假設的，把空假二邊當作一邊，這是中道，中道又跟二邊對立了。所以才說「言語道斷，心行處滅」，言語說不出來，思想達不到這個境界，不能想，一想就是二邊，就不是中道。真正的中道就不是二邊，二邊都不可得，中道也不可得。「觀法如化者，即觀一切法，皆是中道。」觀一切法非空非有，不生不滅，為什麼？生滅劃等號，等於同時。你想想看，一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，你能知道那一個生滅嗎？佛是怎麼知道的？佛是「三昧常寂」看到的，佛的心不動，沒有念頭，沒有起心動念，沒有分別執著，森羅萬象他看得清清楚楚。我們為什麼看不到？心動了，前念滅後念生，這個生滅就是一秒鐘二千二百四十兆。這麼高的頻率，我們生活在這裡頭，事實真相完全不知道。
真心、自性起了波動，叫一念不覺，一念不覺就是個波動。那個一念就是二千二百四十兆分之一秒，這樣高的頻率動了一下，這叫無始無明。無始什麼意思？它沒有開始，無明起來了。沒有開始，說明什麼？它是假的，它不是真的，如果有始有終，是真的了。無始無終，你找它的開始找不到，你找它的終結也找不到，它的生滅等於劃等號gopas，生滅了不可得。常常有這樣的看法阿尔艾因，你的心就清淨了，心就平了，跟三昧愈來愈接近，這叫功夫。所以我們最低限度要把這個世間看成是什麼？跟電視畫面一樣。電視在這兒播放，實際上？實際上它已經消失了，那個影像已經不存在，已經消失了，留下這一點痕跡給你回味一下。這個重要天外魔境。
我們的真心本來是定的，沒動過，所以一定要修定，才能回歸自性。
「常寂者，真體離生滅之相，謂之常。絕煩惱之相，謂之寂。」煩惱是什麼？念頭。不起心不動念，這叫寂，真的回歸自性了。
「不生不滅，絕名相於常寂之津鬼骨场。」津就是渡口，門徑。不生不滅，名相放下了，名相不是真的，是釋迦牟尼佛講經說法，為了方便聽眾的理解，假設一些名相，就是名詞術語。所以是講經的一種工具、一種方便，不是真的，不可以執著。《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們，看經，不執著文字相，不執著名字相，不執著心緣相。心緣相是什麼？你所體會到的、領略到的，那也不是真的，也都是假的。是好事，但是不必放在心上，常寂，與自性相應。自性，它有隱現不同，掌中影音隱的時候一法不立，現的時候能生萬法。它在哪裡？它遍一切處，遍一切時，沒有一法能超越自性，我們全在自性裡。自性沒有大小、沒有先後，就是說它沒有空間，它沒有時間。是沒有辦法去想像的，你想不到，你不想會明白，開悟之後完全明白了，你愈想愈錯，愈想妄念愈多，慢慢就墮落到六道去了。言語說不清楚，真相是要離言說、離思惟，你就見到了。
「是故《淨影疏》曰：三昧常寂，止行深也。（『止行』者，修止之行。止心一處曰止，乃禪定之異名）」，止行就是修止，止是終止、放下，萬緣放下，止心一處。我們今天修淨土，這一處就是阿彌陀佛，心放在佛號上，佛號就是我們的心，心就是佛號，往生到極樂世界，就能見性成佛。「絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂。如是三昧，故云深也」。
「由於常行中道，住一切如化之妙觀」，這一句重要，這個觀是妙觀。什麼是妙？非有非無，非空非有，一切境界相如幻如化，不要執著。活在這個世間，一切隨緣就好，不要認真。只有一樁事情認真，念佛認真，求往生認真，其他的都不認真，都不放在心上，這就是住於一切如化的妙觀。「自然入於不生不滅甚深常寂之正定」，這個正定就是自性本定，惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」。我們的自性沒動過，沒有搖晃過，所以這叫正定。
「又《遺教經》曰：譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故，善修禪定，令不漏失。」修行人要跟這個比喻愛惜水的這人家一樣，把你池塘修好，不要讓水漏掉。修行人修禪定，有定，智慧就不會漏掉，「此表定慧等持之因行。『如來定慧，究暢無極』是其果德」。
往生到極樂世界，品位不一樣沒有關係，待遇相同。什麼待遇？阿惟越致菩薩。即使凡聖同居土下品下生，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是平等的。佛有多大智慧，他加持你，你跟他一樣，他有多大的神通，你也有多大神通。這個地方怎麼能不去？決定要往生淨土，生淨土是每個人都有把握的，只要你真信、真願意，資格就取到了。念佛當然愈多愈好，少念也沒有關係，都能往生。
二零一四淨土大經科註（第二三四集）2015/8/14香港佛陀教育協會檔名：02-041-0234

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